Праздник или табу на смерть.

Сегодня на обучающем модуле в Портлендском институте горя и перехода, мы говорили о культурных традициях в проживании горя.

Было интересно послушать о разнице в проживании горя у афроамериканцев и китайцев.

Потрясающая темнокожая американка рассказала нам, что в ее среде принято собираться сообществами, большими семьями.

Есть еду, петь, танцевать, играть в игры, быть вместе.

Да, вы не ослышались, она рассказывала нам о процессе горевания.

Процесс горевания в афроамериканских семьях начинается ДО смерти близкого человека.

Конечно, такой подход мало применим к случаям внезапной смерти.

Но, если семья чувствует, что кто-то скоро уйдет, то они собираются заранее, до факта смерти, и празднуют этого человека еще до того, как он ушел.

Семьи собираются большим составом.

У афроамериканцев принято принимать в семью и не кровных родственников.

Просто решили, что две женщины являются сестрами или тетей и племянницей - так тому и быть.

Поэтому в афроамериканских семьях есть и европеоидной, и монголоидной расы.

И, перед уходом одного из членов семьи, собираются ВСЕ.

И начинается ПРАЗДНИК.

Часто на праздник ДО, и уже на похороны, надевают белые одежды.

Праздник может продолжаться ДО физического ухода близкого, ВО ВРЕМЯ его смерти, и ПОСЛЕ.

Как сказала ведущая семинара: "Как живем, так и провожаем близких в другой мир! С песнями, танцами, едой и единением в семье!"

Детей провожают в тонкий мир похожим образом.

Если смерть была внезапной, то все ритуалы происходят позже.

И вся семья поддерживает родителей.

Дает им огромный поток ЛЮБВИ и ПОДДЕРЖКИ.

В Китае и Сингапуре все очень по другому.

Китайцы почти не артикулируют свои эмоции, не проговаривают их.

Они выражают свою поддержку ДО и ПОСЛЕ смерти ДЕЙСТВИЕМ.

Они почти не будут плакать, но будут много работать, чтобы помочь деньгами или предложат сделать что-то по дому, чтобы поддержать горюющего.

Еще меня поразил азиатский подход в объяснении причин смерти: если ребенок умер, то либо мать что-то не то съела, либо такова карма, либо энергия "ЦИ" где-то не проходит, но причина чаще всего находится на тонком плане.

И часто она озвучивается как наказание ушедшему в тонкий мир или горюющим оставшимся родственникам.

Особый период для поминовения в Китае происходит в первые 49 дней.

Принято 3 раза поклониться перед урной с прахом.

С уважением.

Каждые 7 дней после ухода близкого происходит особый ритуал.

На 49 день поются специальные ритуальные песни.

Важно, чтобы у ушедшего были закрыты глаза и рот.

Тогда считается, что он умер хорошей смертью.

Потом мы обсуждали вариант проживания горя в других культурах.

Нена из Индии - мы встречаемся с ней уже на 5 модуле в одной группе - рассказала, что в индийской культуре ритуалы горевания очень похожи на ритуалы афроамериканцев.

Праздник, все в белом, собирается огромная семья, куда входят знакомые знакомых знакомых.

Что говорить о мексиканских ритуалах поминовения близких!

На эту тему есть прекрасный полнометражный мультфильм "Тайна Коко".

Самое главное, что я услышала за эти три часа: что есть много общепринятых в разных культурах ритуалов, которые выполняются с разной степенью открытости - табуированности.

На первой конференции "Перерождение" в июне 2020 года мы говорили о том, что ритуалы смерти и поминовения в СССР были во многом табуированы.

В новой России они подпали почти под полное табу и были из ведения общины (например, в СССР могли провожать всем двором ушедшего в тонкий мир соседа), в закрытые залы организаций ритуальных услуг.

Мы перестали видеть похоронные процессии и горюющих людей на улице.

Почти исчезла траурная одежда и другие опознавательные знаки горюющего человека.

С улиц пропали катафалки - в Москве это чаще всего обычные микроавтобусы, никак не выделяющиеся из потока машин.

Чтобы никого не смутить мыслями о смерти.

Мы почти перестали видеть каждодневный факт присутствия смерти в нашей жизни.

Тогда мы можем не удивляться исключению таких как мы, горюющих родителей, из общества.

Эта тема сильно табуирована последние десятилетия в русскоязычном пространстве.

Стало принято больше говорить о позитиве, ресурсах и проявления жизни.

Говорить о смерти стало не в моде.

Ушли традиции приглашения "плакальщиц" на похороны.

Осталась традиция поминок и специальных дней для поминовения: 3, 9, 40.

Все этим мысли пронеслись в моей голове и я подумала, что я бы хотела, чтобы смерть в нашей культуре праздновалась как праздник.

Как праздник возвращения домой.

Я бы хотела, чтобы родители после смерти ребенка, получали не соболезнования, а любовь и поддержку в огромном количестве.

И собравшиеся пели бы в честь ушедшего ребенка, и в честь оставшихся на Земле родителей, и в честь их будущей встречи в тонком мире.

Так бы все близкие были бы вместе, и это давало бы огромный ресурс.

Такие вот разные ритуалы прощания и восприятие смерти.

Наверное, мне надо было родиться афроамериканкой.

Тогда у меня было бы намного больше шансов на поддержку после смерти детей.